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【講座詳細】

９月は現代哲学編として、近代的人間像を批判し、言語学、文化人類学、精神分析といった人文諸科学の知見を参照することで、あらたな人間の条件を探求した現代哲学について学びます。 

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第１回（9/9）「近代社会は理性的？～現代哲学に共通の問題意識について～」※見逃し配信あり

現代哲学に共通する問題意識は、近代社会や近代主義的な人間像を批判することにあります。現代哲学の起点となった、ニーチェ、フロイト、マルクスといった哲学者たちは、合理性や理性、発展的な歴史観といった、これまで人間の本質だとされてきたものを根本的に批判します。では、彼らが批判する「人間」とは何であり、この「人間」を前提に成り立っている近代社会の何か問題だったのでしょうか。これを理解することが現代哲学の根幹を理解するうえでもっとも重要になります。

しかし、時代をさかのぼれば、近代の真っ只中にいた哲学者カントもまた、例えば、オカルト的な霊視体験に関心を向けるなど、理性の枠に収まりきらない非理性的なものの存在を敏感に感じ取っていました。理性にはそもそも非理性的なものが含まれているというカントの視点は、現代哲学に直結する議論を含んでいます。

そこで今回は、近代的人間像や近代という社会が含む問題点を、理性と非理性という観点から考えることで、現代哲学の出発点について考えてみます。 

第２回（9/16）「構造主義入門①：あらたな人間の条件としての言語（ソシュールの言語学を学ぶ）」※見逃し配信あり

近代的人間像を批判し、超克するのが現代哲学であるとすると、では、人間を人間たらしめる条件をあらたに見いだすことが課題となります。すなわち、19世紀後半以降の哲学や人文科学は、あらためて「人間とは何なのか」という問いに取り組みました。このとき、現代思想の多くが理論的に参照したのは、スイスの言語学者フェルディナン・ド・ソシュールの言語学でした。ソシュールが提示したあらたな言語観や言語理論は、とりわけ、1960年代フランスの人文諸科学で興隆することになる構造主義へと連なります。今回は、ソシュールの『一般言語学講義』からソシュール言語学のエッセンスを取り出すとともに、その言語理論が現代哲学に与えた影響を考えましょう。 

第３回（9/23）「構造主義入門②：構造はいかにして人間を生産するのか？～マルクス・レヴィ＝ストロース・フーコー」※見逃し配信あり

1960年代フランスを中心に、文化人類学、文芸批評、精神分析、哲学といった人文諸科学において、構造主義という運動が生じました。意識や主体性を前提する近代主義に対して、構造主義は、そのような人間の意識や主体性といったものが、個々人を超えた力関係や権力関係によって規定され、生み出された結果に過ぎないと考えます。構造主義の発想は、マルクスが提示する下部構造による上部構造（イデオロギー）の規定という議論にも通じるものがあります。今回は、レヴィ＝ストロースの人類学、ミシェル・フーコーの権力論を参照しながら、構造主義の基本的な考え方をマスターし、近代主義が隠し持つ欺瞞性や危うさについて考えてみましょう。 

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【講座詳細】

◇８月（全４回）は近代哲学編として、哲学の問いが、「何が存在するのか」「存在とは何か」を問う存在論から、「人間は何をどのように認識できるのか」という認識可能性の問いへと展開した近代哲学について学びます。デカルトによる「我思う、ゆえに我あり」に始まり、カントの哲学で完成する近代哲学の流れを見ていきましょう。 

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第１回（8/5）「デカルト入門①私も世界も存在しないとしたら？」

哲学とは真理の探究です。しかし、そもそも絶対に疑いえない真理など果たしてあるのでしょうか。もしも、私たちが「真理」だと思っているものが、実は真理でなかったとしたら、真理を探究するあらゆる学問は無意味なものとなってしまいます。

フランスの哲学者ルネ・デカルト（René Descartes 1596-1650）は、こうした問題意識から、絶対に疑いえない真理を追い求めるべく、一切の真理を疑ってかかります。「この現実世界すらも夢かもしれない」「数学的な真理も誤りかもしれない」　こうした疑い（懐疑）の果てに、デカルトは果たして真理に到達することができるのでしょうか。今回は、デカルトが問題視したスコラ哲学についてお話しするとともに、デカルトの著作『省察』（1637）「第一省察」を読み、デカルトが方法として採用した「方法的懐疑」とは何かについて学び、デカルト哲学の問題意識を追体験しましょう。 

第２回（8/12）「デカルト入門②「我思う、ゆえに我あり」の意味とは？」

どんなことでも疑えるので、もはや真理なんて存在しないのでは？しかし、デカルトはここである真理を発見することになります。「方法的懐疑」の先に見いだされたのは、以外にも「私」という存在でした。しかし、こうした「私」もまた、方法的懐疑の議論を前提にすると、身体を持っていることも疑わしいですし、そもそもこの現実世界が夢かもしれないのですから、一般的な意味での「私」であるということはできません。はたしてデカルトは、「私」をなんであると考えたのか？そして、デカルト哲学は、その後の哲学にどのようなインパクトを与えたのでしょうか。今回は、『省察』「第二省察」を参照しながら、デカルトが見つけた真理について、それがなぜ近代哲学の始点であると言えるのかについて考えてみましょう。 

第３回（8/19）「イギリス経験論による大陸合理論批判 」

そもそも人間なるものは、なんの知識も持たず、まったくまっさらな状態で生まれてくるのか（赤ちゃんを見ているとそんな気がします）、あるいは、ある程度何かしらの知識がインストールされた状態で生まれてくるのでしょうか。こうした「生得観念」をめぐる問題は、イギリスの哲学者ジョン・ロックや、デイヴィッド・ヒュームに代表される経験論と、フランスの哲学者デカルトに代表される大陸合理論との対立点となります。なぜ経験論は大陸合理論の生得観念を批判する必要があったのでしょうか。今回は、経験論と合理論の対立から、人間はいかにして何かを認識しうるのかという問題に、近代の哲学がどのようにアプローチしたのかを見ていきましょう。